從高塔歸來的人們在庇護所中祈禱著，他們的精神狀態在我看來，也已經和最初遇到的他們產生了相當大的變化。他們還記得我的事情，但是，我的出現和消失在他們的眼中，有著另一種解釋。先不去理會我的行為在他們的眼中，究竟是以怎樣一種現象表現出來的，但在和他們的交談中，我沒有現他們對之表示疑惑。這個庇護所中的傳聞、變化和任何於我眼中和感受中顯得異常的現象，在他們的眼中都是理所當然。而這樣的態度，反而正是我憂心的地方。

將不正常的東西視為正常，哪怕是因為視角的不同，所導致的觀測結果產生變化，但對於其自身和其所觀測到的，自身所處的環境，也必然是相對不正常的情況。這個噩夢伴隨著至深之夜的來臨，有一種可怕的改變正在悄然生，人們則伴隨著這種改變，也在產生潛移默化的變化。他們的意識，想法和精神狀態，和過去相比，明顯產生了我視之為“扭曲”的情況。

“對內心深處的神明祈禱”、“黃金的魔女”、“異教徒”等等說法，在過去的獵人身上，很難想象會從他們的口中說出來。而說出這些話的他們，更像是一群信仰邪教的恐怖份子。這些人的想法，將他們自己囚禁於宅邸內，拒絕繼續和怪異戰鬥，拒絕繼續探尋至深之夜的秘密。

現在，我又是一個人了。

關於“內心深處神明”的說法，已經流傳於整個庇護所，我一路觀察，沒有受到影響的人可謂是少之又少。而接受了這種說法的人，對宅邸外的人和事。都表現得漠不關心，甚至於排斥。稍微可以正常一些交談的人，就只有從高塔歸來的那些人。大概是指引了庇護所的情分吧，即便如此。對於我試圖深入刺探他們情況的表現，他們也明確表露出抗拒。

“請你離開吧，獵人。”裡面的人拒絕了我進入宅邸的請求，“雖然很感激你為我們所做的一切，但是，在至深之夜的面前，一切所為終將毫無意義。只有祈禱，只有祈禱。向內心深處的神明祈禱，並非請求寬恕，因為我們沒有做錯什麼，只是，對神明來說，正確和錯誤的區別，也是毫無意義的。不要去在意自己曾經做過什麼，只有祈禱，才能讓神明聽到我們的聲音，拯救我們於至深之夜之中。”

“為什麼神明可以拯救我們？”我反問。

“不需要去思考為什麼。”裡面的人如此堅定地回答“只需要相信。如果帶著疑慮。必不能得救。”

這已經是很明顯的，帶有宗教性味道的答案了。我研究過神秘學和心理學，十分清楚。一個不考慮為什麼而只固執去相信什麼的人，是無法用道理說服的。然而，哪怕擁有四級魔紋使者的力量，我也仍舊無法在他們的拒絕下，用暴力開啟這座宅邸的大門，亦或者找出其他的入口。庇護所中，這些有人居住的地方，就彷彿是他們內心深處排他性的一種表現——不被邀請，沒有得到許可。就無法入內。

而在神秘學中，這種起源於意志而呈現出現象的力量。也是相當常見而強大的。在宗教學中，哪怕是被視為極端恐怖的惡魔。也無法直接暴力擊破，而只能選擇拐彎抹角的做法，對其進行引誘。但另一方面，無論是神秘學還是宗教學，亦或者一些充滿人文思哲的作品，都有過一些故事，去表述利用這種“自我封閉”的危險性。雖然外在的力量，看似無法擊破這種封閉性的防護，然而，從另一個角度來說，拯救的力量也同樣無法對其伸出援手。

這些拒絕和外界接觸，自閉於宅邸中的人，一旦生惡性的變化，就意味著將自身陷入絕境當中。而帶給我不詳預感的，是這麼一種想法如果，在這些人將自身封閉於宅邸前，就已經被至深之夜所帶來的惡性侵蝕的話——

至深之夜在這個噩夢中，是一種宏觀的概念。它並非從現在才開始，也並非在天空變成這副樣子時才開始。噩夢本身的誕生也許在外部觀測的時間線上十分短暫，但居於噩夢之中，至深之夜卻具備“自古以來”的概念。

“至深之夜從過去就已經開始，未來也將會存在，如今正在生的，只是必然生的，而且，也並非剛剛開始，而是逐漸趨向於激烈，逐漸以一種明顯的現象表現出來，但在這些明顯的現象出現之前，至深之夜就已經開始了。”——無論是老霍克、人形“系”還是老獵人，其對至深之夜的描述，都可以歸納出這樣的內容。

倘若按照這樣的概念至深之夜一直存在於這個噩夢中，每時每刻都在進行，僅僅是在一些怪異的現象上，呈現一種波狀的起伏，從不明顯無法觀測，展到明顯可以被人觀測到。那麼，噩夢中的每一個人，當然也就每時每刻都被至深之夜影響著，並不存在將自己封閉起來，就不會受到影響的說法。

我十分清楚，這個噩夢中的怪異之處，自己不可能全都理解。但是，這些人呆在宅邸中祈禱，而抗拒著和外界接觸，本身就是至深之夜所導致的一種結果，這種可能性在我看來仍舊是很高的。更何況，他們之所以祈禱的說法源頭，祈禱的物件，以及祈禱的行為本身，就已經足夠怪異了。

正因為這些人的怪異，讓整個庇護所的氛圍越來越讓人感到不安，即便是不祈禱的少數人，在交談的態度上，也變得比過去更加焦躁。

然而，面對這些變化，我沒有辦法為他們做更多事情。他們排斥著我，排斥著屋子外的一切，哪怕，這裡是他們認知中的庇護所，就像是“庇護所”這個概念，正隨著至深之夜的到來。而在範圍上大幅度收縮。

起先我試圖從這群人中，找出自己認識的，哪怕只有一面之緣的半島精神病院中的病人。然而，在這種情況下也同樣無法辦到。因此。到現在為止，我仍舊無法將這裡的人，和半島精神病院中的病人具體聯絡在一起。因為沒有例項，因此，之前所有的猜疑，都仍舊停留在猜疑上。

只因為猜疑，就做出判斷和行動，對我來說已經不是第一次了。這樣的情況。對大多數神秘專家來說，都是經常會碰到。想要找出所有的線索，確定幕後的真相，再順藤摸瓜，庖丁解牛地結束神秘事件，是隻存在於理論上的可能性。反而，在似是而非的線索中，根據自己的經驗和見聞，做出某個方向的猜疑，在無法找到確鑿證據的情況下。以猜疑為基礎展開行動，才是最為常見的情況。

當神秘事件開始的時候，就存在諸多疑問。直到神秘事件結束時，仍舊帶有諸多疑問，但卻最終不可能得到解答，對於較真的人來說，是極為難受的狀況。然而，如果無法突破這層心理潔癖的話，就很容易在神秘事件中死亡。

所謂的“神秘”，本來就是這樣看似有邏輯，實際無邏輯的東西。所謂的“神秘事件”。當然也不可能逃離“神秘”所帶來的不可解。

如果每一個線索，每一個緣由。都擁有邏輯，都擁有一個確鑿的解釋。都可以透過細緻入微的觀察和豐富的經驗，乃至於運氣去推理分析清楚的話，那就只是“偵探故事”，而並非是“神秘事件”了。

“神秘”在絕對現實的，完全真實的世界裡，理論上是“不存在例項”的一種概念，是一種相對性的不可解，而並不具備絕對性的。大一統理論，是一種理論上可以從世界構成的底層，解釋所有問題的理論存在。

然而，在末日幻境裡，它的確存在，而從末日幻境的角度，去觀測世界，世界更像是由“神秘”構成的。大一統理論，在這樣的世界中，反而是一種“愚人的妄想”。

從病院現實觀測末日幻境，和從末日幻境去觀測病院現實，無論“病院現實”也好，“末日幻境”也好，其自身都會產生極大的，幾乎是根本性的反差。

在噩夢的高塔中接受病院現實資訊的體驗，讓我更加深刻地，理解了這種反差——因為，在那個時候，病院現實反而就像是一種“帶有啟迪性的預知夢”，亦或者是一種“讓人接觸到真實的夢境”，但無論哪一種，都逃不開“夢境”的感受。我不知道其他接受了病院現實的資訊而瘋狂的人，到底是怎樣的感覺，但對我來說，本來很現實的病院現實，反而變得不那麼現實了。儘管，在認知上，它仍舊是至今為止，最現實的世界之一，但在感受上，它完全不一樣了。

噩夢中正在生的至深之夜，就是這樣一種，帶有“神秘”，卻又十分現實的情況。它只存在於這個噩夢之中，但其誕生的源頭和所能造成的影響，卻又不是孤立的。它看似擁有可以解析的線索，可以邏輯推斷的部分，但又不可能完全只依靠邏輯，去挖掘它的秘密。

從噩夢之外來看待至深之夜，無論是基於中繼器本身，亦或者是基於末日幻境，又或者是基於病院現實，都有著不同的解釋，而這些解釋彼此之間，也有相互關聯，相互影響的部分。但是，反過來說，這些解釋沒有一樣是可以從完全的角度，去剖析至深之夜的真相的——我認為，至深之夜的“神秘”，就體現在這一點上。

它在我的“真實側面”理論中，是更貼近於“真實”的現象，而其他基於某個世界的角度對其的觀測和解釋，都僅僅是闡述了這個“真實”的一個“側面”。

親身體驗、觀測和思考著至深之夜，我似乎隱約可以看到讓計劃趨向完善的道路。

我不知道其他的中繼器，會不會誕生類似“於中繼器內世界中，人們的噩夢裡所誕生的，可以接駁病院現實的至深之夜”這樣的東西。但拉斯維加斯中繼器裡，它的確正以一種奇妙的方式，於我的眼前徐徐展開。

病院現實中的末日幻境，末日幻境裡的中繼器，中繼器內部構成的世界。中繼器世界中的噩夢，噩夢中的至深之夜，至深之夜中的病院現實——在這裡。我所認知到的世界，構成了一個迴環狀的統合。而整個迴環的基礎，仍舊是“病毒”。